争臣论[186]
或问谏议大夫阳城于愈[187]，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道[188]，居于晋之鄙[189]。晋之鄙人，薰其德而善良者几千人[190]。大臣闻而荐之[191]，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜[192]。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉！
愈应之曰：是《易》所谓“恒其德贞而夫子凶”者也[193]。恶得为有道之士乎哉[194]？在《易·蛊》之上九云[195]：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二则曰[196]：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦所以所居之时不一，而所蹈之德不同也[197]。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生[198]，旷官之刺兴[199]。志不可则[200]，而尤不终无也[201]。今阳子在位，不为不久矣。闻天下之得失，不为不熟矣，天子待之，不为不加矣[202]，而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠[203]，忽焉不加喜戚于其心[204]。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也[205]；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？
且吾闻之：“有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去[206]。”今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄侍者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰会计当而已矣，必曰牛羊遂而已矣[207]。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣[208]，而如此其可乎哉？
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者[209]，恶为人臣招其君之过而以为名者[210]，故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德[211]。’”夫阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣[212]。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下[213]，主上嘉其行谊[214]，擢在此位[215]。官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣[216]，天子有不僭赏、从谏如流之美[217]。庶岩穴之士闻而慕之[218]，束带结发，愿进于阙下而伸其辞说[219]，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也[220]。若《书》所谓则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎[221]？是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？
愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平[222]，人之不乂[223]，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻[224]，死而后已。故禹过家门不入[225]，孔席不暇暖而墨突不得黔[226]。彼二圣一贤者[227]，岂不知自安佚之为乐哉[228]？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已？诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见。听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也，恶得以自暇逸乎哉？
或曰：吾闻君子不欲加诸人[229]，而恶讦以为直者[230]。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过[231]，国武子之所以见杀于齐也[232]，吾子其亦闻乎？
愈曰：君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰[233]：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰“阳子可以为有道之士也”，今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？