【原文】
来书云：“人之心体本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏；非学、问、思、辨 (1) 以明天下之理，则善恶之机、真妄之辨，不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非。盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射，则必张弓挟矢，引满中的；学书，则必伸纸执笔，操觚 (2) 染翰 (3) 。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学问思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心、理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。
今吾子特举学、问、思、辨，以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：“只穷理，便尽性至命 (4) 。”故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣。知不行之不可以为穷理，则知“知、行”之合一并进，而不可以分为两节事矣。
夫万事万物之理，不外于吾心；而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性、知天，亦不过致吾心之良知而已；良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓“气拘物蔽”者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外；明岂可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨。吾子毋谓其论之太刻也。
【译文】
来信说：“人心的本体，原本是明白清澈的，然而由于气的拘束和物欲的蒙蔽，故不昏暗很少的；如果不借助学、问、思、辨来明白万物之理，那么善恶的原因、真假的异同，就不能知晓，就会任情恣意，所产生的危害举不胜举。”
以上我觉得似是而非。大概是继承了朱熹学说的弊端，此处不可不辨明。学、问、思、辨、行都是学习的步骤，没有学而不行的。比如说学习孝顺，则必须服劳奉养，躬行孝道，这才能说他没白学。难道只是夸夸其谈、空口说说，就说他孝道学得很好了？学射箭就必须张弓搭箭，拉满弓以命中目标；学写字，就必须备好笔墨纸砚。天底下的学问，没有不实践就可以说自己学会了的，学习开始就是行。笃，就是敦厚笃信的意思。说已经去行了，就是切实行连续的功夫。学习的过程中不可能没有疑惑，有疑就问，这也是行；问了之后可能还有疑惑，有疑就思，思考的过程也是学的过程，也是行的表现；思考了可能还有疑问，有疑就辨，辨析也是学习，也是行。辨已明，思已慎，问已审，学已能，并还在连续用功，这才称之谓笃行。并非学、问、思、辨之后，才去笃行。所以，就能做某事而言叫做学，就能解除疑惑而言叫做问，就理解所学融会贯通而言叫做思，就求得学问精确明白无误而言叫做辨，就具体履行实践而言叫做行。从以上分析可知，学的整个过程包含着五个方面，综合它们所干的事，唯有一件。这就是心理合一的道理所在，这也就是知行合一的功夫，所以，我的学说和朱熹先生的观点区别正在于此。
现在，你信中只举出学、问、思、辨来穷究天下之理，却不讲笃行，这是专门把学、问、思、辨作为知，认为穷理的过程不包括行罢了。天下哪有不笃行而学的？哪里有不践行就可以称做穷理的呢？程颢说：“只穷理，便尽性至命。”所以，必须在践行中达到仁的最高境界，才能称做穷尽仁的道理，在践行中达到义的最高境界后，才能说穷尽义的道理。达到仁的最高境界，则穷尽了仁的本源，达到义的最高境界，则穷尽了义的本源。学做到了穷尽事理，但还没有去践行，天下岂有这样的学？所以，知而不行就不能学习，知而不行就不能穷尽事物的道理。知行必须合一并举的，而不能够把它们分成两件事。
万事万物的道理不存在于我的心外；那种说要穷尽天下万物之理的说法，恰好是说明了心中还没有足够的良知，而必须从外面的包罗万象之中来求取，以补自己良知，这仍是把心与理一分为二了。学、问、思、辨、笃行的功夫，虽然天资比较困顿的人得比别人多付出百倍的努力，充分发挥天性而知道天命，但说穿了终归不过是寻求本心的良知而已；良知之外，还有一丝其他东西吗？今日之学者动辄说要穷尽天下的事理，而不知道反过来向我们的本心寻求，那么凡是善恶的原因、真假的异同，舍弃我们心中的良知，又从哪儿能体察出来呢？你所说的“气拘物蔽”，正是受以上观点的拘束和蒙蔽。现在想要清除这一弊端，不明白致力于致知，却想从外在的格物去求取，如同眼睛看不清，不去服药调理来治疗眼疾，而只是徒劳地去眼睛外面探寻光明；光明怎么能从眼睛之外求得呢？至于不能自觉约束自己、任情恣意的害处，也是因为不能从我们内心的良知上精细洞察天理的原因。这真是“差之毫厘，谬以千里”呀，不能不详细分辨。你不要怪我的论断太尖刻了。
(1) 出自《中庸》第二十章：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
(2) 觚，竹简。
(3) 翰，笔。
(4) 出自程颐《二程遗书》：“穷理、尽性、至命，三事一时并了，原无次序，不可将穷理作知之事。若实穷得理，即性命亦可了。”