【原文】
来书云：“所释《大学》古本，谓致其本体之知，此固孟子尽心之旨，朱子亦以虚灵知觉 (1) 为此心之量 (2) 。然‘尽心’由于‘知性’，‘致知’在于‘格物’。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为“格物、致知”，以“存心、养性、事天”为“诚意、正心、修身”，以“夭寿不二，修身以俟”为“知至仁尽，圣人之事” (3) 。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行 (4) ，学者之事也。岂可专以“尽心、知性”为知，“存心、养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。
夫心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性 (5) 。”又云：“知天地之化育 (6) ，质诸鬼神而无疑，知天也 (7) 。”此惟圣人而后能然。故曰：此生知、安行，圣人之事也。
存其心者，未能尽其心者也，故须加存之之功。必存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言尽。盖“知天”之“知”，如“知州”“知县”之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事天”则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之” (8) 者也。故曰：此学知、利行，贤人之事也。
至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固己一心于为善，时有不存则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也。存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心。若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”虽与天为二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若“俟之”云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也，故曰“所以立命”。立者“创立”之“立”，如“立德”“立言”“立功”“立名” (9) 之类。凡言“立”者，皆是昔未尝有而今始建立之谓，孔子所谓“不知命，无以为君子” (10) 者也。故曰：“此困知、勉行，学者之事也。”
今以“尽心、知性、知天”为“格物、致知”，使初学之士尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知、安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容己者也。
【译文】
来信说：“先生所注释的《大学》旧本中认为‘致知’乃‘致其本体之知’，这固然与孟子‘尽心’的宗旨一致，但朱熹也用虚灵知觉来指人心的全体。而他认为，尽心由于知性，致知在于格物。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，这话是对的。不过我仔细推究你的意思，你之所以这般说话是因为还未理解我所说的致知。朱熹认为“尽心、知性、知天”就是“格物、致知”，以为“存心、养性、事天”就是诚意、正心、修身，认为“夭寿不二，修身以俟”就是知的最高境界，仁的顶点，是圣人才能做的事。我的观点与朱熹先生正好相反。“尽心、知性、知天”，天生就知道，生来就能实践，这是圣人；“存心、养性、事天”，能学而知之利而行之，这是贤人；“夭寿不二，修身以俟”，困知勉行，学者之事是学者。岂可把“尽心知性”当做是知，把“存心养性”当做是行呢？你骤闻此言，必然会大吃一惊了。然而确实没有可以怀疑的，下面我一一为你解释清楚。
心的本体是性；性的本源是天。能尽其心，就是尽本性。《中庸》中说：“惟天下至诚为能尽其性。”又说：“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”这些只有圣人才能做到。所以我说，生而知之、安而行之是圣人才能做到的事情。
存养心性，是因为还不能充分发挥心性，所以，必须加上个存养的功夫。心性存养的时间久了，其后就是不再需要刻意存养，之后可以进而说尽心了。“知天”中的“知”，一如“知州”“知府”中的“知”一样，知州，那么，一个州的事情都是自己的事，知县，那么，一个县的事情都是自己的事，“知天”就是自心与天合为一体。“事天”就像子女侍奉父亲，大臣辅佐君王，还没有和天合为一体。天给予我的，是心，是性，我只能小心保存而不敢忘，存养而不加以损害，一如“父母全而生之，子全而归之”一样。所以我说，学知利行，是贤人的事情。
至于夭寿不二，则与存养本心的人又有不同了。存养本心的人，虽一时未能尽自己的心性，但已经是一心为善了，有时失去了本心在所难免，只要加以存养就行了。现今要求人不论夭寿始终如一，这依然是将夭寿一分为二。用夭寿把心分为二，是为善的心还不能够专一。存养尚且有些不可能，何谈尽心呢？当下最紧要的是不要以夭寿无常来动摇为善的心。就好比说生死夭寿都是天命，个人能做的是一心向善，修养自己的身性等待天命的降临，这是因为普通人还不知道有天命的存在。“事天”虽然未曾与天合二为一，然而至少表明已经知道天命的存在了，只是恭恭敬敬地顺应它罢了。如那些等待天命降临的人，就是还不能真正知道天命之所在，还在等待，所以，孟子说：“这就是安身立命。”“立”就是“创立”的“立”，譬如“立德”“立言”“立功”“立名”。大凡说“立”的，都是以前未曾有过，这才会在今天被创立，这也就是孔子所说的“不知命，无以为君子”。所以说：“困知勉行，学者之事也。”
如今将“尽心、知性、知天”作为“格物、致知”，就会使初学者还不能做到一心一意时，就指责他达不到像圣人那样生而知之、安而行之的境界，简直是捕风捉影，让人茫然不知所措，如何避免“率天下而路”？现在格物致知的弊端已经显而易见。你所说的“重视外在知识而忽略内在修养，虽知识广博却不得要领”，难道不也是这种过失吗？这是做学问最关键的地方，在这儿弄错了，将会时时处处出差错。这也是我之所以敢冒天下之非议，或被当做笑柄，或陷于众口齐伐之境地，还要喋喋不休的原因。
(1) 出自朱熹《中庸章句集注》序：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣。”
(2) 出自朱熹《孟子章句集注·尽心上》第一章注：“人有是心，莫非全体，然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。”
(3) 出自朱熹《孟子章句集注·尽心上》第一章注：“尽心知性而知天，所以造其理也；存心养性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，则亦无以有诸己矣。知天而不以殀寿二其心，智之尽也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不尽，固不知所以为仁；然智而不仁，则亦将流荡不法，而不足以为智矣。”
(4) 困知勉行，出自《中庸》第二十章：“或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。”
(5) 出自《中庸》第二十二章：“唯天下至诚为能尽其性。”
(6) 出自《中庸》第二十二章：“能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
(7) 出自《中庸》第二十九章：“质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。”
(8) 出自《礼记·祭义》：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。”
(9) 出自《左传·襄公二十四年》：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
(10) 出自《论语·尧曰》：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”