【原文】
来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知，即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。
“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心” (1) ，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也 (2) 。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？
【译文】
来信说：“真正的知即是行，知而不行也就无所谓知了，这是学者学懂弄通的关键，必须踏实躬行才可以。如果真的以为行即是知，恐怕人们只专心求诸本心，而荒于事物的道理，那样对于事物的认识肯定会有晦暗不明的地方，这难道不是背离了圣学中所说的知行并举了吗？”
知的确切笃实处即为行，行的明觉精察处即为知。知和行本不可以分割，只因为后世学者把它们分为两部分来用功，遗弃了知行的本体，所以，才有知行合一的主张。真正的知即是行，知而不行也就无所谓知了，犹如来信所讲“知食乃食”等例子也可说明，前边已说过了。这虽然是纠正时弊时提出的，然而知行本就一体的，并非以己意抑此扬彼地寻个圆全说法，以求一时的效果。
至于专门求诸本心而荒于推究物理的说法，这大概是失去了本心。物理不存在于本心之外，在心外推究物理，也就没有物理了。荒于物理而求诸本心，那么本心又是什么？心的本体就是性，性就是理。故此，人有了孝顺之心，这才有孝顺之理，没有孝顺之心，也就没了孝顺之理；有了忠君之心，这才有了忠君之理，没有忠君之心，也就没了忠君之理。理岂在我心之外？朱熹先生认为“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心”，他把心与理一分一合来说，不免启示学者把心理当两物来看待。所以，担忧“专求本心，遂遗物理”究其原委正是没弄懂心即是理。在心外推究事物的道理，就会有晦暗不明之处。这实际上就是告子的“义外”之说，孟子斥之为不懂得什么是义。心唯一个，就心的全体的恻恒而言，即称为仁，就心的合理处而言，即称为义，就心的有条理而言，即称为理。不可在心外寻求仁，不可在心外寻求义，怎么唯独可以在心外探求理？在心外求理，就是把知行看做是两件事。在心里寻求理，这正是圣学知行合一的教诲，你认为还有什么地方值得怀疑？
(1) 出自朱熹《大学或问》。
(2) 出自《孟子·告子上》第四章：“告子曰：‘食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。’”及《孟子·公孙丑上》第二章：“我（孟子）故曰，告子未尝知义，以其外之也。”