【原文】
马子莘问：“‘修道之教’ (1) ，旧说谓圣人品节吾性之固有 (2) ，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’ (3) 也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’ (4) 之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’ (5) 同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’ (6) 。‘中和位育’便是尽性至命。”
【译文】
马子莘问：“‘修道之教’，朱熹认为圣人的人品、悟性是天生的，是天下人效法的标榜，比如礼、乐、刑、政之类。是不是这样？”
先生说：“道就是性，就是命，道原本是完完全全的，不可增减，不需要修饰，哪里需要圣人的品节？如此就成了不完整的东西。礼、乐、刑、政是治理天下的法则，固然也可以称之为教化，但这不是子思所说的‘教’的本义。如果真像朱熹先生所说的，资质偏下的人通过教化才能领悟圣道，为何舍弃圣人的礼、乐、刑、政的教化，而另外说出一段‘戒慎恐惧’的功夫来？圣人之教难道仅为一种摆设。”
子莘请问其详。
先生说：“子思所说的性、道、教都是从本源上说的。天命在人，那么命即为性，率性而行，那么性即为道，修道而学，那么道即为教。率性是‘诚者’之事，也就是《中庸》中所说的‘自明诚，谓之性’；修道是‘诚之者’之事，也就是《中庸》中所说的‘自明诚，谓之教’。圣人率性而行，就是修养圣道。圣人以下的普通人不能率性，对于圣道难免有过分或不及的地方，故此需要修道。修道使贤明的人不至过分，才智愚钝的人不至不及，而会遵循圣道，这里圣道便有教化。这个‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’中的‘教’字意思相同。‘修道’两个字也与‘修道以仁’中的‘修道’相同。人能修道，而后能不违背圣道，恢复其天性的本体，那么也就是圣人的‘率性之道’了。《中庸》后面所说的‘戒慎恐惧’就是修道的功夫，‘中和’就是恢复人性的本体。即如《易经》中所说的‘穷理尽性以至于命’。‘中和位育’就是尽性而至命。”
(1) 出自《中庸》第一章：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。”
(2) 出自朱熹《中庸章句》第一章注：“修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。”
(3) 出自《中庸》第二十一章：“自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。”
(4) 出自《礼记·孔子闲居》第五章：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。”
(5) 出自《中庸》第二十章：“故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。”
(6) 出自《易经·说卦》第一章：“观变于阴阳，而立卦；发挥于刚柔，而生爻；和顺于道德，而理于义；穷理尽性，以至于命。”